Значение Рун по Найджелу Пеннику

Thorn — единственная руна, которая сохранилась в повседневном употреблении. Ее можно увидеть по всей Англии в ее более поздней форме как букву Y в «старомодных» названиях вроде Ye Olde Tea Shoppe («Старый чайный магазин»). До ХVIII столетия она употреблялась в Англии наряду с буквами латинского алфавита для обозначения начальных th в таких словах, как the, that, this и т.п.»*(c.115-116)

«Четвертая руна старшего футарка — As, также известная как Asc, Asa или Ansur. Это «божественная руна», обозначающая божественную силу в действии. Фонетически это [a] — «изначальный звук» санскрита, вызвавший проявление нынешнего цикла Вселенной (теория, вполне эквивалентная греческой концепции Логоса). Руна As представляется ясенем, одним из наиболее священных деревьев в северной традиции. В норвежской мифологии всемирным древом Иггдрасиль, космической осью, является ясень As представляет собой божественную власть, которая следит за соблюдением порядка в космосе. «Ясень, любимый людьми, поднимается высоко. Он крепко держится на своем месте в стойком положении, хотя много врагов приходит, чтобы побороть его» — говорит древнеанглийская руническая поема».*(с.116)

«Пятая руна — Rad, Raed или Rit, которая имеет фонетическое значение [p]. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что «для молодца внутри покоев верховая езда мягка; она труднее, когда он верхом на лошади проезжает по дороге «длинные мили»». руна представляет все виды сформированной направленной активности. Поэма имеет в виду два типа «верховой езды»: половые сношения и езду на лошади. Ее название также означает «колесо» (немецкое Rad) и дорогу по которой едут верхом. В эзотерическом смысле руна символизирует «повозку», которой мы должны пользоваться, чтобы достигнуть чего- либо. Rad обозначает необходимость направлять нашу энергию должным образом, если мы хотим достигнуть желаемых результатов. Rad подчеркивает необходимость быть в должном месте в должное время, чтобы совершить соответствующие действия. таким образом, Rad обозначает ритуальную природу активности. В ритуале имеет место трансформация энергий, переход духа, материи или информации из одного места в другое. Но главное ударение становится на преобразование собственной личности. Вследствие этого Rad символизирует наши сознательные попытки контролировать обстоятельства, которые влияют на наше благополучие. Ноше позитивное сознательное взаимодействие с положением на колесе фортуны,ситуация, с которой мы должны взаимодействовать гармонически, — вот что необходимо, если мы хотим жить успешно».*(c.116-117)

«Шестая руна называется Ken, Cen или Kennaz и читается как [k]. В своей ранней форме она была угловатым вариснтом латинской буквы С, но в более поздней форме она символически изображает kienspan, сосновую лучину, которую зажигали, чтобы освещать дома в прежние времена. Древнеанглийская руническая поэма говорит, что «Факел — это живой огонь, яркий и сияющий. Чаще он пылает там, где благородные люди отдыхают в своих домах». Более поздние изображения руны передает форму kienspanhalter, подставки, в которую втыкали горящую сосновую лучину. такие приспособления использовались в сельских местностях на юге Германии вплоть до девятнадцатого века. Впоследствии этого руна Ken символизирует освещение. По форме она напоминает прямой ствол с отростком, что также символизирует активный принцип. Она прямо противоположна одиннадцатой руне, Is, которая состоит из единственной черты и служит воплощением статического начала. Символически Ken является руной таинства трансформации, олицетворяя собой мистическое созидание, достигнутое союзом и трансмутацией отдельных сущностей, которые производят третью, ранее не существовавшую. В лучине смолистое сосновое дерево уничтожается, но трансформируется в свет и тепло. Таким образом, Ken приносит свет в темноту. На всех уровнях она символизирует те вещи, которые позволят нам видеть. Руническое название Ken родственно «сen», кельтскому слову, означающему «могущественный». В шотландском языке и некоторых английских диалектах «ken» означает «знание». Эзотерически она обозначает возрождение через смерть.*(с.117-118)

«Седьмая руна — Gyfu или Gebo, имеющая фонетическое значение [r] и означающая «дар». Формой подобная латинской букве Х, Gyfu является «священным знаком», используемым для обозначения вещей, посвященных богам. В отношении этой руны древнеанглийская руническая поэма говорит, что «Отдавать людям — значит украшать свое достоинство, отдавать чужим людям — знаменательно и почетно». Gyfu относится и к дару и к акту отдачи- получения. Символически, она описывает дар в виде какой-либо способности или таланта в служении другим. Сама способность — талант — рассматривается как дар богов отдельному лицу. Когда что-либо отдается между дающим и получающим устанавливается взаимосвязь. Gyfu обозначает последствия дарения, объединяющие дарителя и получателя дара. Gyfu выражает способность связывать едиными узлами людей, которые кажутся чужими друг другу, и даже порождать связь человека с божеством. В настоящее время Gyfu Применяется как символически изображение поцелуя в любовных письмах. Эзотерически Gyfu представляет свойство, персонифицированное в норвежской богине Гефионе, щедрой дарительнице, аналогичной богине Изобилия, которой когда-то поклонялись в Центральной Европе».*(с.118)

«Восьмая руна Wyn, Wunnaz или Wunjo с фонетическим значением [w]. Это последняя руна первого атта. Имея форму флюгера, Wyn представляет радость. Она обозначает способность оставаться в гармонии с потоком событий, так же как флюгер движется в согласии с порывами переменчивого ветра и дуновение ветерка. Древнеанглийская руническая поэма выражает это так: «радость для тех, кто мало знается с печалью. Не испытывая скорби, они будут иметь светлые плоды, счастье и достаток в доме. Wyn, таким образом, обозначает золотую середину, ту точку равновесия, к которой мы должны стремиться, чтобы вывести разумное и счастливое существование. Wyn — это освобождение от двойной тирании: недостатка или избытка. Но здесь Wyn символизирует исполнение наших желаний и чаяний разумным путем, изменение жизни к лучшему. Поскольку это легче всего может быть достигнуто в согласии с другими, Wyn является руной товарищества, разделенных целей и общего благополучия».*(с.119)

«В начале второго атта идет Hagal, или Haegl, руна с фонетическим [x]. Название буквально означает hail (град), ту замерзшую воду, которая падет с неба в гранулированной форме. Град является водой, превращенной в лед на короткое время, в течении которого он может падать с неба, уничтожая урожай или имущество. Нанеся подобный ущерб, он тает, основа превращаясь в безобидную или даже благодатную жидкость. Символически Hagal является ледяным первичным зерном структуры и трансформации, смоделированным в соответствии с первоначальной священной геометрией, формы которой заложены в глубинах Вселенной. Hagal обозначает процессы, необходимые для завершения чего-либо, и поэтому иногда читается, что эта руна указывает на отсрочку или ведет к ней. Кроме того, Hagal, конечно же представляет собой стихию льда — пятую стихию Северной Традиции.
Hagal представляет собой связь между Верхним Миром и Средней землей, на которой мы живем. Эта руна числа девять, самого священного числа Северной Традиции, и, как таковая, она является Матерью рун. Hagal ассоциируется с божественными покровителями путей, которые связывают нашу Среднюю Землю с Верхним Миром через Радужный мост, Бифрест; и Модгуд — богиня, которая охраняет мост, ведущий в Нижний Мир. Кристаллы льда в небе иногда вызывают радужные гало, которые мы можем видеть вокруг луны в морозные ночи. Подобным же образом ужасный мост, ведущий в Нижний Мир, сделан из льда. Руна также ассоциируется с Урд, старшей норной, «ведающей о том, что было». Эта руна Самхейна — празднества, которое сегодня известно как канун Дня всех святых.
Девятая руна представляет те модели существования, которые, хотя возникли в прошлом, все еще остаются активными и влияют на настоящее положение вещей. Она означает сильное, пусть даже неуловимое влияние, таким образом символизируя силу эволюции в структуре современного существования. Hagal относится к корню вещей, как на физическим, материальном уровне, так и на временном. Это одна из основных рун Вирда: те модели событий в нашей прошлой жизни, которые формируют настоящее сегодняшнего дня.
Гадатели по рунам часто приписывают Hagal плохое значение, усматривая в ней предвестие жизненной катастрофы, когда она попадает в расклад рун. Негативные аспекты руны могут поступать в виде несчастных случаев или, более распространено, в форме обычно непредвиденного «невезения». Но какими бы они ни были, события, обозначаемые этой руной, могут происходить внезапно и неожиданно. К тому же их нельзя избежать, так как они находятся вне контроля и вмешательства человека. Однако они не являются случайными, так как происходят согласно уже установившимся правилам, аналогично суду. В силу этого результат событий будет беспристрастным и неотвратимым, неподвластным человеческим эмоциям и предпочтениям. Этой стороной Hagal обозначает скорее действие механического процесса, чем результат творчества человека.
Hagal является руной бессознательного ума личности и формотворческого процесса мысли. В более специфическом смысле, это — разрушительный агент, работающий в подсознании, вызывая крайне необходимую перемену. Hagal говорит нам, что данные проблему должны быть решены сейчас, если мы хотим прогрессировать. Но осознание этих проблем дает нам силу решить их. Hagal показывает нам, что лучший способ существования — это жизнь в гармонии с природой — с естественной сменой времен года, с нашей собственной, истинной природой. Чтобы ни случилось с нами, образ наших действий заключен в нашей собственной свободной воле. Если мы будем следовать традиционному учению, которое говорит нам, что наиболее ценным знанием, которое мы можем приобрести, является познание самого себя, мы начнем жить творчески в своем собственном Вирде.»*(с.119-121)

«Десятая руна Nyd или Not, обозначающая звук [н]. Эта руна означает «потребность». Потребность во всех ее формах. Она может относиться к обычному ощущению потребности, того вида потребности, которая вызывается недостатком или отсутствием чего-либо необходимого. Древнеанглийская руническая поэма описывает потребность такого рода следующим образом: «Потребность — это тесная повозка, стягивающая грудь, но часто может быть превращена с то, что принесет помощь, если вовремя уделить ей внимание». Nyd выражает мысль о том, что возможность избавиться от потребности существует и она может быть найдена в самой потребности.
Nyd призывает к осторожности в действиях. Старое изречение «познай самого себя» особенно применимо к этой руне. Ее призыв можно истолковать так: не боритесь со своим Вирдом, а используйте его конструктивно. Согласно скандинавской мифологии, Нотт является богиней ночи. У нее было трое мужей. От первого, Нагльфара, она родила сына Ауда; от второго, Аннара, — дочь Ёрд, богиню Земли, а от третьего, Деллингера, — сына Дага (день). Таким образом, руна Nyd (Homm) является матерью 24й руны Dag. Форма руны взята от лукообразного приспособления, которым обычно пользовались для разжигания ритуальных костров. Этот предмет тоже в каком-то смысле можно назвать «матерью света».*(c.121-122)

«Одиннадцатая руна — Is или Isa, фонетически [и]. Она означает «лед», воплощая в себе принцип статического существования.

Лед является результатом изменения состояния от жидкого к твердому после потери энергии. Текущая вода становится прочным льдом. Олицетворяя собой принцип инерции и энтропии, Is прямо противоположна руне Ken. Но, согласно эзотерической традиции Севера, в конфликте с огнем лед образует новое вещество. В самом льде содержится принцип таяния и нового превращения в воду. Он также может двигаться в виде ледника, развивая ужасно медлительную, но тем не менее непреодолимую силу. В виде айсберга Is обманчива, так как только одна девятая ее подлинной массы видима над поверхностью. Руна Is, таким образом, обозначает перерыв в прогрессе или прекращение взаимосвязи под действием мощных, неотвратимых сил. Ее иногда ассоциируют со смертью. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам так: «Лед очень холодный и скользкий. Он искрится, как стекло, как драгоценный камень. Покрытое изморозью поле красиво для глаз»».* (с.122)

«Двенадцатая руна называется Jera, Ger, Jara или Jer. Фонетически это [й] или [дж]. Эта руна имеет эзотерическое значение «год» или «сезон». Она относится к циклам времени, процессам во времени и их кульминационным точкам. Более конкретно, Jara символизирует плодотворные результаты при выполнении действий в правильном порядке и в надлежащее время. Это соответствующе завершение любого процесса. Еще более конкретно, Jara обозначает обильный урожай, который можно получить путем тщательного ведения сельского хозяйства. Она показывает, что, когда действия человека совершаются соответственно правильным принципам, а именно когда они выполняются в согласии с естественным порядком вещей, последствия этого будут благотворны. результатом будет «радующее душу изобилие как у богатых, так и у бедных». Jara является руной завершения, отмечая конец одного цикла начало нового. Это свойственно 12й букве рунического ряда, символизирующего двенадцать месяцев полного года. И в своей старой, и в новой форме эта руна отражает мистический союз между Землей и Космосом или циклы времен года».*(с.122-123)

«13-я руна известна как Eihwaz или Eoh. Она символизирует тис, звучит как [эо] или [æ]. В древнеанглийской рунической поэме она описана следующим образом: «По внешнему виду тис — крепкое дерево, стойко и упорно держащееся земли, защитник от огня, радость для дома». С древних времен тис почитался по всей Европе. Это самое долгоживущее европейское дерево, и, как таковое, оно символизирует долголетие. Некоторые старые тисовые деревья обладают феноменальным свойством: они способны воскресать. Старые деревья, которые уже почти умерли и частично сгнили, могут восстанавливаться с помощью дочерних отростков, которые вырастают внутри ствола. В магическом аспекте тис почитается как «кровоточащее» дерево, так как можно обнаружить деревья, из раны которых беспрерывно сочится красная, как кровь, смола. Эти особенности, подмеченные в древние времена, выделяют тис как дерево смерти и возрождения — отсюда его символическое использование на кладбищах. По традиции тис имеет двойное значение — защищать покойника и открывать доступ к миру иному. Этот переход в другое состояние раньше совершался при помощи традиционных шаманских обрядов. Частью этого ритуала являлось воскурение благовонных веществ, получаемых из смолы, листьев или коры тиса, чрезвычайно ядовитых и способных принести смерть. Все это делает Eoh руной смерти. Поэтому Eoh является 13й буквой рунического алфавита. Но ее сила как руны в общем считается положительной, утверждающей непрерывность и долговечность. Древесная тиса чаше всего использовалась для изготовления большого лука. Это придает руне Eoh еще один смертоносный аспект, поскольку лук является орудием убийства на охоте или войне. До изобретения огнестрельного оружия всякий, кто носил большой лук, грозил опасностью для возможного противника, что делало тис магически защищающим деревом. Многие древние рунические доски тоже сделаны из тиса. Такие доски сохранились в Фризии с VI — Vii веков. наиболее известными из них являются доска из Бритсума (Vi в.) и тисовая палочка из Вестерэмдена, датируемая приблизительно 800 годами».*(с.123-124)

«14-я руна известна как Peorth, Peord или Perthro. Значение этой руны, пожалуй, обширнее всех прочих. Многие исследователи рун видят в ней «стаканчик» или «качалку», в которой встряхивают игральные кости, прежде чем бросить их на доску. Иногда в ней видят стилизованное изображение сосуда жеребьевки. Близкой к этому взгляду является интерпретация Peorth как пешки или фишки, движения которой на игральной доске, подобно игральным костям, можно рассматривать как метафору, иллюстрирующую причудливость человеческого существования. Если смотреть на Peorth как на фишку, то она отражает динамическую связь между действием сознательной свободной воли и препятствиями существующих обстоятельств. В любой игре на доске возможные движения фишек обуславливаются правилами игры. Однако, помимо этих неизбежных ограничений, действительные движения в любой данной игре не являются раз и навсегда определенными. Она представляют собой результат сознательного умения игроков и их взаимодействия во время игры. Это служит удачным изображением того, как мы ведем нашу жизнь, где мы имеем свободную Валю в пределах нашего Вирда. Эти наиболее общепринятые интерпретации Peorth не вполне совпадают с той, которую дает древнеанглийская руническая поэма. Этот текст описывает Peorth так: «Веселая музыка несет с собой смех и игру туда, где бравые молодцы сидят вместе в зале и с ними солдаты пьющие пиво». Здесь Peorth считается символом веселой музыки — или даже танца, который чем-то похож на движения игральной фишки по доске. В заключение, согласно интуитивному анализу рун в «Листьях Иггдрасиля» Фреи Асвинн, эту руну можно уподобить чреву Великой богини, Всеобщей матери. Здесь Peorth представляет то, что несет с собой существование, как плодовитое чрево приносит ребенка в мир. Она проявляет то, что прежде было скрыто. Во всех других интерпретациях этой руны Peorth представляет потенцию предопределения или судьбы, действующую в материальном мире, вводя в существование ранее сокрытые формы».* (с.124-125)

«15-я руна Elhaz или Eiwaz, звучащая как [кс] или [з]. По своей форме она напоминает рога лося, защитный «охранный знак» поднятых под углом рук и водяное растение, известное как «осока вытянутая». Это растение выносливое и упорное. Согласно древнеанглийской рунической поэме, «Осока растет главным образом на болотах. Привольно разрастаясь в воде, она жестко ранит, обагряясь кровью того, кто пробует схватить ее». Изображенная в форме рогов лося или осоки, эта руна обозначает защиту. Она считается наиболее сильной руной защиты против тех воздействий или сил, которые мы обнаруживаем, пребывая в конфликте с самим собой. Эзотерически Elhaz обозначает устремленность человека к божественным свойствам.»* (с.125)

«16я руна идут под именем Sigel, Sig или Sowilo и обозначает звук [с]. Как руна «солнца», она символизирует силы священного солнечного диска, олицетворяя собой живительные свойства дневного света. Sigel обозначает всепобеждающий блеск солнечного света. Символически она означает ясное видение и готовность к достижению цели, проявляющиеся либо на физическом, либо на духовном плане. Древнеанглийская руническая поэма объясняет ее так: «Когда моряки плывут по рыбьим купелям, для них солнце всегда означает надежду, пока конь морей не донесет их до гавани». В символических понятиях руна Sigel олицетворяет сознательную магическую волю, благотворным образом действующую по всему миру. Она обозначает определенное духовное качество, которое имеет ситу самоотверженно противостоять мощному действию смерти и разрушения. Эта руна торжественно прославляет победу света над тьмой, привлекая могущество солнца для покровительства и врачевания. Таким образом, это — руна победы».* (с.125-126)

«17-я руна называется Tyr по имени небесного бога Центральной и Северной Европы, известного также как Тиу или Зиу, которого считают двойником римского Марса. Ее фонетическое значение — [т]. Tyr является первой руной в атте того же наименования и находится под властью Верховного Судьи. Древнеанглийская руническая поэма описывает эту руну так: «Tyr — это особый знак, которому верят благородные люди. Он всегда находится на своем месте и никогда не теряется в ночной тьме». Tyr воплощает способность к твердому, надежному, уверенному руководству. как и в легенде о Тире, который пожертвовал своей правой рукой, чтобы асы могли связать волка Фенриса, эта руна дает понять:для управления в согласии с законом нужно идти на жертвы. Она обозначает неразрывную связь между успешным выполнением чего-либо и необходимостью жертвенной самоотдачи ради успеха.Своей формой, «подобной стреле№, она указывает на то, что для достижения наибольшего результата мы должны направлять нашу энергию в верное русло».*(с.126)

«18-я руна известна как Beorc, Birkana или Bar и читается как [б]. Эта буква обозначает березу — дерево, которое является символом очищения и возрождения. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам так: «Береза не приносит плодов, но растет без посева, узорчатым шлемом поднялись ее сияющие ветви, увешенные листьями, причесывая небеса». Здесь она выступает как символ воспроизводства и владений великой матери Земли, богини Нертус. Этот аспект усиливается формой руны, напоминающей грудь богини. Beorc напоследственно связана с первой буквой огама Beth — древом, которое символизирует весеннее возобновление энергии солнца. как в рунах, так и в огамических и гэльских традициях, береза является древом очищения; именно из ее прутьев колдуньи вяжут свои метлы. береза также является деревом, традиционно используемым для майского шеста. Число руны Beorc, как 18й по счету, является удвоенным священным числом девятой руны Hagal. Это обозначает новое начало.»*(126-127).

«19-я руна — Ehwaz или Eh с фонетическим значением [э]. Эта руна в буквальном смысле означает лошадь. «Конь, радость пэров, выступает гордо, в то время как богатые всадники обсуждают все его стати, а для неугомонного — он всегда утеха» — говорит древнеанглийская руническая поэма. По своей форме и поэтическому содержанию Ehwaz является руной комбинирования. Она обычно ассоциируется с близнецами, братством или сестринством, а также с интуитивной связью между лошадью и ее седоком. Таким образом, глубинным свойством Ehwaz являются доверие и преданность. Ehwaz представляет движение, которое нам требуется для того, чтобы выполнить какую-либо задачу, а более специфически — «жизненную задачу», которую ставит перед нами наша судьба». *(127)

«20-я руна — Man или Mannaz, с фонетическим значением [м]. Man рассматривается как человеческое существо вообще, а не только как мужской род. Она представляет основную сущность нашей человеческой природы, то свойство, которое наличествует в каждой человеческой особи, будь то мужчина или женщина. Man обозначает частицу основного опыта, достающуюся каждой личности, которая осознает свое существование. Древнеанглийcкая руническая поэма заявляет об этой сущности: «Счастлив человек, но каждый должен расстаться с другими ибо боги предадут его плоть земле». Своей формой руна отражает архетип человеческого существа, согласно древнему представлению о человеке как микрокосме. Человеческое существо на своем коротком пути рассматривается как отражение общества, мира и космоса. руна выражает весь спектр человеческого опыта, без которого невозможно реализовать общий потенциал нашей жизни.»*(127-128)

«21я руна — Lagu, с фонетическим значением [л]. Она обозначает воду во всех ее многочисленных аспектах и растение, известное как лук порей. будучи преимущественно руной текучести, Lagu олицетворяет вечно изменяющуюся природу существования. Lagu символизирует ошеломительное увеличение энергии роста. Лук порей известен своей огромной энергией, благодаря которой он пробивается сквозь землю, и руна символизирует эту силу, против которой не устоит ничто. Эта несокрушимая сила роста является фундаментальным свойством материи. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что «сухопутным жителям вода внушает тревогу, когда они отправляются в море на качающемся судне и конь морей не повинуется узде». Это представляет опасную сторону потока, могущество моря. Как вода, Lagu является посредником, благодаря которому происходит продвижение, но без риска. Однако, как и все на свете Lagu имеет два аспекта. Хотя человеческая жизнь не может существовать без воды, человек может жить в воде лишь очень и очень недолго. Это равновесие, закон единства противоположностей, проявляется таким же образом, как и циклический процесс роста. О нем свидетельствуют ростовые кольца морских раковин и деревьев, а в сфере Lagu он проявляется как прилив и отлив». *(с.128)

«22я руна, символизирующая бога Инга, Ing (Ingwaz). Она читается как [нг]. В северной традиции бог Инг является супругом богини плодородия и взращивания Нертус. Инг представляет собой бога мужской плодовитости, который охраняет домашний очаг, inglenook, так что эта руна долго использовалась для защиты домашнего хозяйства. На более общем уровне Ing является символом света. Это огонь маяка, который передает сигнал маяка далеко вокруг. Ингви — прозвище скандинавского бога плодородия Фрейра, явно тождественно богу Игну. В языческие времена в определенные святые дни изображение Ингви провозили на освященной повозке вокруг ограды его священной обители. Это записано в древнеанглийской рунической поэме: «Сначала жители Восточной Дании увидели Инга, удаляющегося по морю на своей колеснице. так хердинги называли этого богатыря». на общем уровне руна Ing представляет потенциальную энергию. Форма руны указывает на способность к безграничному разрешению как аспект фаллического бога Фрейра, она обозначает мужскую оргастическую силу и ее последствия. это — энергия, которая должна создаваться постепенно в течении периода накопления, прежде чем она будет выделена в едином взрыве огромной силы.»* (с.128-129)

«23-я руна Odal (Odil, Ethil, Ethel). Ее фонетическое значение [о]. В буквальном смысле Odal означает землю предков, в более специфичном — собственность семьи, усадьбу. В фризском языке эта руна называется Eeyen-eerde — «своя земля», «свой край». Древнеанглийская руническая поэма называет ее «домом» и говорит нам: «Все люди любят домашний приют, если они могут благоденствовать там в мире и радоваться частым урожаям». Odal воплощает свойства принадлежности, объединенности, родового наследия и не поддающееся определению, но тем не менее реально существующие фамильные качества, которые передаются из поколение в поколение. На менее личностном уровне эта руна обозначает врожденные свойства чего-либо, его материальное и духовное наследие. Она является символом сопротивления против вмешательства произвольного правления государственных властей; она обозначает целостность, разумное и бережливое пользование ресурсами и свободу индивидуума и клана в пределах естественного закона».*(с.129)

«24-я и последняя руна старшего футарка — Dag (Dagaz). Ее фонетический эквивалент [д]. Dag означает «день». «день — посланец Бога, свет приносит утешение и счастье равно как богатым, так и бедным» Dag является руной яркого света дня, особенно в его зените. таким образом, эта руна полудня и середины лета. Dag — всецело благотворная руна света, здоровья и благоденствия.
В своей духовной сфере она представляет космическое сознание, божественный свет как источник силы и радости. Как руна полудня и середины лета, высших точек дня и года, Dag отмечает конец одного цикла и начало следующего. своей формой руна Dag символизирует равновесие между противоположностями, особенно такими, как свет и темнота. Dag имеет гэльского двойника в виде Doir (дуба) и огмической буквы Duir. В огамическом календаре деревьев, как в рунических циклах года, она обозначает середину лета. Эта «дверь», которая находится в точке встречи полугодия прибавляющегося света с полугодием убавляющегося. Этот аспект «двери» делает Dag руническим аналогом древнееврейской буквы Далет.»*(с.130)